Um pouco sobre PONDÉ

Mini Currículo

Luiz Felipe Pondé graduou-se inicialmente em Medicina pela Universidade Federal da Bahia e, depois, em Filosofia Pura pela USP – Universidade de São Paulo. É Doutor em Filosofia Moderna pela USP/Universidade de Paris e Pós-Doutor pela Universidade de Tel Aviv, Israel. Atuou como professor convidado nas universidades de Marburg (Alemanha) e de Sevilha (Espanha).

Atualmente é professor do Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião da PUC-SP, professor titular da Faculdade de Comunicação da FAAP. Possui vínculos em pós-graduação com a Escola Paulista de Medicina e a UNIFESP, além de ministrar diversos cursos na Casa do Saber. É também colunista, desde 2008, de um dos conhecidos jornais paulistas com distribuição nacional.

Autor de:

O Homem Insuficiente (EDUSP, 2001),

Crítica e Profecia – Filosofia da Religião em Dostoievski (Editora 34, 2003),

Conhecimento na Desgraça – Ensaio de Epistemologia Pascaliana (EDUSP, 2004),

Do Pensamento no Deserto – Ensaios de Filosofia da Religião (EDUSP, 2009) e

Contra um Mundo Melhor – Ensaios do Afeto (LEYA Brasil, 2010).

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Em suas próprias palavras

Sou alguém formado na matéria médica: corpo, doença e morte. Produto de uma família de médicos, o materialismo científico fez parte do meu cotidiano enquanto descobria o mundo entre o café da manhã, os brinquedos, a TV e a faculdade de medicina. Sou alguém que logo despertou para as misérias psicológicas da psicanálise: o homem evidentemente não é o dono de si mesmo, é um barco que vaga à mercê de um oceano violento de instintos e pulsões que o consome para além de sua consciiencia. Além disso, o meio ambiente o devora com sua elegância mecânica e indiferente. Na faculdade de filosofia, onde busquei refazer minha vida profissional, fui especialmente marcado pelos gregos: ceticismo e tragédia. A ruína do conhecimento e a ruína da liberdade diante de um destino esmagador – as moiras – estão no fundo de tudo que eu penso. Não se pode fugir daquilo que se é: cada vez mais percebo que sou um trágico. Vejo a dura condição humana relatada desde os hospitais, passando pelos cemitérios, pelas lágrimas, chegando à sofisticação de um Sófocles, um Lucrécio, um Schopenhauer, um Nietzsche ou um Cioran. Como dizia Freud, a felicidade não parece fazer parte dos planos da Criação. Nunca temi o niilismo porque o conheço bem, pois ele é meu íntimo. Este é quem lhe escreve, caro leitor, um cético e um trágico, não se engane. E continuo sendo quem sou: um habitante de um mundo sem sentido. Nunca conheci a angústia metafísica pela falta de fé. A rigor, a fé continua sendo uma experiência estranha à minha personalidade. Para mim, a devastação do mundo sempre foi um dado da ordem das coisas. Há cerca de 15 anos me bato contra uma experiência que se repete e com a qual não sei o que fazer. Desloquei todo o meu arsenal filosófico para ela e vivo com ela desde então, buscando contorná-la com meus conceitos (e de meus ancestrais), tentando harmonizá-la com o resto da minha personalidade e da minha história.

(“No Sinai”, Contra um Mundo Melhor, Ed. LeYa, 2010, p. 213-214)

O poeta russo Joseph Brodsky, em seu monumental “Discurso Inaugural”, afirma que sobre o bem devemos falar sempre entre poucas pessoas. Sobretudo porque, quando falamos para muitas pessoas, a chance de que muitas delas sejam más é enorme, justamente porque são muitas. Mesmo que jurem sinceridade, ainda assim devemos desconfiar, pois os sentimentos falsos são comuns nas pessoas e, quando multiplicamos seu número, multiplica-se exponencialmente a possibilidade de falsos sentimentos. Mas não vou falar aqui do bem nem do mal. Talvez haja, afinal, alguma relação entre o pequeno objeto deste ensaio e o bem e o mal, do contrário não teria assim pensado. Mas deixemos isso para lá. Corramos o risco. O que nesta analogia conscientemente me importa é o número de pessoas: espero que apenas umas três ou quatro pessoas leiam este ensaio. E por que esse meu desejo de ser lido por poucos? Porque pretendo falar de algo que não se deve falar para multidões. A delicadeza, a sofisticação da alma, o amor ao detalhe e a vontade de entender não são atributos das multidões, e aqui reside grande parte de toda a miséria moderna, ser um mundo de grandes números, dedicado a muitos idiotas.

(“No Sinai”, Contra um Mundo Melhor, Ed. LeYa, 2010, p. 214-215)

Nunca deixei de ser filosoficamente ateu. A passagem da condição de ateu para a de não ateu (não sou propriamente religioso) se deu assim como quem sai de casa num dia ensolarado e é apanhado por uma tempestade. Mas, apesar de ser uma tempestade tão concreta quanto a chuva, só aprendi a nomear sua substância quando fui à tradição; tratava-se daquilo que muitos místicos chamamaram de misericórdia. Às vezes, preciso fugir para um abrigo para respirar. Quando olho à minha volta, vejo esta estranha misericórdia sem causa escorrer pelo céu. E, por alguma razão que desconheço, o cético e trágico que sou é obrigado a contemplar isso contra todas as faculdades intelectuais e volitivas que me constituem. Sou apenas alguém que, sem até hoje saber a razão, passou a ser constantemente visitado — no sentido mais comum que a expressão tem, por exemplo, na tradição do cristianismo ortodoxo — pela sensação de que o mundo é sustentado pelas mãos de uma beleza que é também uma presença que fala. Passei a estudar textos místicos para entender o que acontecia comigo. No fundo, para não me sentir só. Nesse sentido é que, dentro da sorte que sempre tem marcado minha história de vida, encontro pessoas, assim como eu, formadas na erudição e na academia, e assim como eu, descontentes com seus “grandes números” e sua quase-banalidade. Saúdo assim a voz de todas as pessoas de boa vontade à minha volta, como quem ouve a beleza da misericórdia, escorrendo por suas palavras e letras, que inunda o mundo. Vejo, com estes meus olhos feitos de pó, esta beleza contemplar meu vazio. Nesse momento, sinto-me no Sinai, o gosto do deserto na boca e nos elementos naturais à minha volta, que anunciam o fim de tudo o que existe, e a força da graça que transforma o nada em matéria e espírito .

(“No Sinai”, Contra um Mundo Melhor, Ed. LeYa, 2010, p. 215)